민요는 생활 현장이 곧 '연행 현장'이라는 점에서 그 가장 두드러진 특성의 하나를 드러낸다. 같은 민간 전승이라고 하지만, 민담, 곧 옛날 얘기는 '얘기판'이 생활과 별도로 꾸며져서 얘기되고, 탈춤도 탈춤판이 이루어져서 놀아진다. 그러나 민요는 소리판이 따로 꾸며져서 연행되는 것이 아니라, 생활 현장이 바로 소리판을 이룬다. 그만큼 생활성이 강한 것이 민요다. 민요는 무엇보다 '생활속의 노래', '삶 속의 소리'다.

일하면서 소리하고, 장사 치르며 소리하고, 빌면서 소리하는 것이 민요다. 일하면서라기보다 일과 더불어 일의 일부로서 소리한다는 것이 더 정확할 것이다. 모 심을 때에 소리하던 아주머니는, 아기 달랠 때에도 소리하고 방아를 찧을 때에도 소리한다. 한 여인이 삶을 소리한다기보다, 삶이 그 여인에게 소리를 하게 한다는 표현이 더 옳을 것이다. 소리하는 것과 사는 것이 따로 있어서, 어쩌다가 그 둘이 만나 한데 어울리는 것이 아니다. 애초부터 삶이 소리하고, 소리가 삶을 꾸려간 자리가 민요의 소리판이다. 소리판이 곧 '삶판'이다.

민요의 이같은 특성은 이른바 '노동요'나 '의식요'와 같은 것에서 두드러지게 드러난다. 집터 닦는 일판이 소리판이고 성주에서 축원하는 굿판이 바로 소리판이다. 옛날 중국의 문헌에서도 한국인이 유달리 노래 즐기고 춤 좋아하는 겨레로 그려져 있다. 한국 민요에서는 노동요, 곧 '일 소리'가 압도적으로 우세할 뿐만 아니라 소리판 가운데 일판이 절대로 우세하다는 사실을 생각한다면, 삶이 곧 소리판이라는 생각은 더욱 굳어진다.

민요 연행의 생활성은 전통 민요에서는 소리꾼이 따로 없다는 데에서도 드러난다. 일하는 사람이 곧 소리하는 사람이다. 옛날 얘기판에는 얘기꾼이 따로 자리를 잡고, 탈춤판에서는 탈꾼이, 춤판에서는 춤꾼이 따로 있기 마련이다. 그리고 듣는 사람과 구경하는 사람이 따로 있다. 그러나 민요의 소리판에서는 소리하는 사람과 듣는 사람이 따로 있지 않다. 일하는 사람, 소리하는 사람, 듣는 사람이 결국은 한 사람이요 같은 사람이다.

민요 소리판의 이 '집합성'은 아주 특이한 것이다. 따라서 민요는 감상하는 대상이 아니다. 다같이 부르면서 어울려 하나가 되어야 하는 것이 민요의 소리판이다. 민요를 들을 때에는 일판에 같이 껴서 더불어 소리하는 마음으로 장단을 맞추고 몸짓을 하면서 들어야 한다. 다시 말하면, 듣는 사람의 처지에만 머물지 말고, 소리하는 사람의 처지가 되어 보도록 애써야 한다. 민요는 이 집합성이 생활성과 어울릴 때에 대중성이나 민중성을 가장 크게 지니게 된다. 다른 어떤 형태의 민간 전승도 이 점에서는 민요를 따를 수가 없다.